Reflexiones
Reflexiones de Kenei Mabuni
“Aceptar a veces los dolores y los límites del cuerpo, el límite de un gesto, de un puñetazo o una patada me informan sobre mi realidad y sobre todo sobre la percepción que me hago de mi propia imagen. La enseñanza de un arte marcial tiene que tener en cuenta este espejo que soy para los demás. El reflejo como lo destaca el budismo, el reflejo de un simple yo mismo”.
“Las artes marciales son artes de combate. El saludo es la base. Es el agradecimiento a una invitación. El combate, el gesto, el Kata, cualquiera de ellos no es si no una parte aparente. El saludo es el gesto del silencio, y la vía de la mano, es decir, el Karate-Do, es su manifestación.
El Karate se realiza con manos y pies libres (desnudos), para percibir mejor con todas las extremidades, el lugar y el espacio donde estamos en movimiento. El suelo es una frontera que nos proporciona información esencial sobre el equilibrio, las manos, los pies pero también la mirada, es importante saber mirar. La transmisión del Karate pasa por la observación."
Kenei Mabuni
“El Karate actual es muy diferente del Karate tradicional, no sólo por la manera de entrenarse sino también al nivel mental. El Karate se convirtió en un deporte y se practica mucho en competición es preciso ganar. No se trata de poner el Karate tradicional en un pedestal pero es necesario para mi hacerle entender a la gente los valores de un arte marcial y a la ética a la que está vinculada a este arte”.
“Mostrarse riguroso con un alumno es mucho más que simplemente corregirle con severidad, es desarrollar en él un aspecto positivo que no conocía. Para mi lo importante no es la apariencia física de las técnicas sino entender el sentido profundo de un gesto o de un desplazamiento. Una enseñanza basada en los aspectos físicos de las técnicas no les aportaría mucho a los alumnos. El sentido profundo sólo es accesible a los que poseen una sólida base y una larga experiencia. Una vez adquiridos estos dos aspectos, el practicante puede desarrollar el Budo.
Mi propia reflexión no tiene fin. Llego al final de mi búsqueda y de nuevo tengo que volver al principio para entender mejor y en mayor profundidad. Esto me ocurre muchas veces.
La agresividad de algunos profesores o practicantes vienen de una discordancia. Perciben mal las acciones del otro que de hecho se convierte en una amenaza. Es propio de un maestro el demostrar que esta amenaza sólo es una ilusión.
Este trabajo y toda esta búsqueda significa que lo que realmente aprendemos lo aprendemos con el cuerpo y no sólo con la cabeza. Las cosas que uno aprende con su cabeza tienden a olvidarse. Si alguien me pregunta como trabajar una parte de un kata, lo que me viene a la mente es decirle: “¡usa la memoria de tu cuerpo!”.
Haz que tu cuerpo se ponga en movimiento sin ninguna resistencia por parte del espíritu. Sólo entonces, el kata, tales como los movimientos, los desplazamientos, la respiración, la energía, se pondrán a funcionar sin que te des cuenta.
El emblema de la familia Mabuni se ha transmitido de generación en generación. El círculo representa la tierra. En el interior de este círculo hay dos signos que se hacen frente como un espejo. Estos signos son la estilización del ideograma que significa “ser humano”. Así que tenemos en este círculo dos seres humanos que se hacen frente y que sostienen la tierra. El conjunto simboliza la paz y la armonía. Más allá de esta paz y armonía significa que no somos nadie sin el otro, incluso frente a nuestro adversario tenemos que cooperar y la cooperación siempre vale más que la violencia o la agresividad.
Esto es el significado del símbolo Shito Ryu: La entrega simbolizada por la paz.
Símbolo que significa hombre que va andando. Únicamente giramos unos grados el símbolo y entenderemos la estructura del emblema de la familia Mabuni.
Reflexiones del Maestro Gichin Funakoshi.
Los 20 preceptos del karatedo.
Estos preceptos deben ser transmitidos, como todos, de manera oral, pues es vital la explicación del Sensei, así como la interpretación, debido a los diferentes niveles de entendimiento, lo que hace que diferentes personas puedan comprenderlos de manera diferente. Estos preceptos han sido enseñados de manera errónea y distorsionada, incluso en el mismo enunciado, y mucho más en su explicación.
Saludo al principio y saludo al final: Símbolo del respeto mutuo y de la personalidad, el saludo, es símbolo también de cortesía y gratitud. La práctica del saludo al Sensei, al Fundador, al Dojo, a los practicantes, al propio Karate y a sus símbolos, etc.... nos hará más sociables y serviremos mejor a la sociedad.
´Gichin Funakoshi
Nunca se hace el primer ataque en karate: Si el Karate se torna meramente Deporte, implica el ataque. Como sabemos, ningún Kata, formas puras del Karate, comienzan con un ataque, y algunos incluso terminan también con una defensa, lo que da una idea de esto. Las técnicas de Karate, en caso físico, deben ser siempre defensivas.
El karate es un honor y complemento de la justicia: Es uno de los tantos preceptos del Bushido o Código del Samurai que tanto influyó sobre los maestros. El Budo (Arte Marcial) debe servir a la justicia. Su intención debe ser buena.
Se debe conocer a uno mismo para conocer a los demás: Si buscamos en nuestro interior y analizamos nuestros intereses, anhelos, reacciones y motivos..., y estudiando a los demás, podremos saber cómo van a reaccionar en cada caso. Pongámonos en sus casos, y conociéndoles ligeramente, sabremos a través de nuestros pensamientos, los suyos. Conozcamos también nuestros fallos, vicios , temores,... y conoceremos a otros.
La técnica interior mental es más importante que la técnica física: El desarrollo mental nos ayudará en cualquier otra faceta de la vida, haciéndonos mejores y mejorando a la Sociedad. El físico depende de las condiciones y debe estar ordenado y controlado por un correcto entendimiento interior. Por otro lado, el desarrollo físico tiene límites, mientras que el mental no los tiene. “Ki Shin Tai”, expresa la necesidad de una buena unión Espíritu-Mente-Cuerpo para el buen desarrollo del Budoka (Artista Marcial).
Es necesario guardar el espíritu limpio e inalterable: Espíritu y Mente Imperturbable, junto con Limpieza de Corazón e Intenciones, harán que permanezcamos sin miedos ni temores, y nuestras acciones y reacciones serán buenas a cada momento.
El infortunio proviene de la negligencia: Un estado de exceso de confianza, menosprecio, relajación, etc,... pueden hacernos caer en un error y con ello ir a la derrota o a la muerte. La suerte...hay que ayudarla.
Hacer de cada cosa karate: El Karate debe ser una forma de vida. Debe estar en nuestro pensamiento siempre. Es un modo de comportamiento correcto, una forma de ser y de actuar, un conjunto de valores e intenciones. Hay que pensar con Espíritu de Karate cualquier cosa en la vida.
Karate toda la vida: El aliciente del Karate no está en llegar a..., sino en recorrer un Camino. El Karate es un Camino y no un fin. Por eso, no se trata de llegar a ningún sitio. De esa manera disfrutemos el Karate hasta el último minuto de nuestra vida.
Todo problema de karate puede resolverse a través de los ejemplos de la naturaleza: La potencia y estabilidad de las montañas, la adaptabilidad de las cañas frente al viento, los cambios de dirección del agua entre las piedras para seguir avanzando, etc,. Los desplazamientos de animales, sus ataques... El culto del Karate a la naturaleza, tanto física como espiritualmente. Los Katas Naifhanchi y Kushanku, por ejemplo, en los que se hace fusión con la naturaleza. La naturaleza es sabia y nos enseña todo, si queremos aprenderlo.
El karate es como el agua hirviendo: si se deja de calentar, se enfría: Lógico, aunque siempre queda en gran parte. Además la reincorporación posterior es fácil y la vuelta al punto rápida. Los valores internos y Espirituales no deben, además, sufrir variación, una vez conocido el Karate en su profundidad.
No aceptar jamás con anterioridad estar vencido: No debemos temer al adversario por su reputación o fuerza. Respetarle sí, tomar precauciones sí, pero decaernos y aceptar la derrota antes de pelear, NO. Que nos derrote él, pero... no nos derrotemos solos. Pensemos en ganar, con la precaución de lo perjudicial que sería un exceso de confianza.
Adaptar la actitud en función de la del enemigo: Debemos estudiar las maneras del contrario y actuar en consecuencia. Según la estatura, corpulencia, maneras, rapidez, preparación, clase, intención,... del contrario, aplicaremos, según nuestros niveles y condiciones, la manera más inteligente de hacerle frente. Estrategia. Sirve para cualquier tema de la vida, como todos los preceptos.
El secreto del combate está en diferenciar lo verdadero de lo falso: Recibimos continuos estímulos. Ataques, engaños... Debemos diferenciar a través de muestra preparación y experiencia y saber a qué reaccionar y a qué no. Dirijamos, que no nos dirijan.
Pensar que los brazos y las piernas son armas cortantes: Así nuestras técnicas se cargarán de fuerza y así nos propondremos que las del contrario no nos rocen siquiera.
Cuando atravesemos el umbral de la puerta, un millón de enemigos nos esperan: Muchos son los peligros que nos acechan en todo (no me refiero físicos solamente). Estemos alerta y desconfiemos. Recordemos... Cualquier fallo o negligencia puede llevarnos al fracaso sin posibilidad de corrección.
Para los principiantes es importante la guardia. Después todo debe partir desde una posición natural: Al principio “Kamae” es más fácil, comprensible, concentrado. Luego, las posiciones naturales deben ser las de origen. Precisan mayor rapidez, concentración y habilidad, pero... son más reales, lógicas y naturales.
El kata debe practicarse correctamente, pero el combate marcial es otra cosa: El kata desarrolla ciertas cualidades para el combate pero... son diferentes. El Kata tiene personalidad por sí mismo. No es mera preparación para el combate. Además la distancia y la percepción Ken, hacen que el Kata no se pueda identificar con un combate.
No paremos de variar ritmos y técnicas: Tensión-Relajación, Velocidad-Lentitud, Alto-Bajo... Variemos continuamente, así será más difícil que nos cataloguen. Que no nos adivinen. Sorprendamos continuamente. Nos será más fácil todo.
Hay que inventar: Adaptemos cada cosa a nosotros, a nuestra forma, pero...¡Cuidado! debe ser después de una gran preparación y experiencia para no caer en lo fácil. Construyamos, pero...con unos cimientos fuertes.
Reflexiones del sensei Alvaro Ponte
La Experiencia no sólo tiene la utilidad de conocer lo que ya se sabe. Además, hay otros objetivos que perseguir. Experimentar debe ser un acto de generosidad que genere, a través de su materialización y desde dentro de uno, alegría (Ikigai ) o, como poco serenidad. Un acto cuyas vibraciones se contagie a tantos como sea posible. Esto genera, a su vez, un tipo de Energía que alimenta a La Tierra. Ella, Madre, a su vez, nos alimenta... a todos los niveles.
El acto de generosidad (material o mental) es respondido en un nivel de frecuencia que detectamos (y respondemos) a traves de lo que traducimos por sentimientos.
Por último, nos somos varios cuerpos. Uno de ellos el físico, encargado, como si fuera el explorador de un comando de soldados, de experimentar a traves de los sentidos, enviando lo experimentado a través del nivel de frecuencia que traducimos por emociones/sentimientos.
De esta manera, NO sólo debemos experimentar para nos, sino para La Tierra, Hermanos, Cuerpos... siendo, a su vez, partes mismas de El Todo.
Es por todo esto, por lo que entiendo y siento, que el enfoque de las experiencias debe buscar el generar Energía Positiva, Energía de Luz, fuera de nos y tan esparcido como sea posible en cada acto. O, como poco, frenar la generación de Energía Negativa.
Tierra, Hermanos, Cuerpos (nos),... Todo... Siempre hay alguien recibiendo lo que nos generamos.
Mantener el Zanshin, (la alerta permanente pero relajada) es lo que aporta el Zen. Lo demás es resultado de lo dominada que esté la técnica: Pensamiento... Emoción... Sentimiento... Materialización. A mayor intensidad, menor tiempo requiere la creación de una experiencia. Este es el secreto último del Zen. La creación, la acción desde la inmovilidad (Pensamiento, Emoción, Sentimiento); la materialización, la experimentación sin reacción (fluir, dejar llegar las sincronías).
Karate no Kokoro, Oss!
Chosin Chibana
Harry Cook
Citas sobre la enseñanza del karate
Victor López Bondía, autor de la web de Shotokan Karate-do, expuso en el foro de Hispagimnasios algunas citas muy interesantes sobre la enseñanza y transmisión del karate por parte de sus maestros.
" Si un profesor enseña con el corazón sólo puede esperar de sus alumnos que entrenen con el corazón. Es lo correcto, entonces ambos, el profesor y el alumno progresan. El alumno motiva al profesor y el profesor enseña al alumno la correcta actitud y espíritu de las artes marciales okinawenses. Esto es buen entrenamiento, ¡el alumno y el profesor progresando juntos!"
Cita de Chosin Chibana.
"A lo largo de los años y en muchos países me he dado cuenta de que algunos "avanzados" tienen una experiencia bastante limitada. Puede que digan que han entrenado durante 30 años, pero a menudo resulta que en realidad ha sido un año treinta veces. Cualquier cosa que perturba su autocomplacencia es o ignorada o atacada como "incorrecta".
Yo le he mostrado a un 4ºDan, que estaba preparándose para el 5ºDan, cómo golpear más fuerte usando pads pero él decía que prefería entrenar en el fino aire ya que "así es como lo hace el sensei"... y eso después de que sus patadas rebotaran sobre mí... no era capaz de transmitir potencia sobre un objetivo... pero no quería salirse de su zona de confort y mejorar realmente. No puedes hacer nada por estas personas; están perdidos en un mar de tradiciones y teorías que realmente no entienden, y tienen demasiado miedo de aprender."
Cita de Harry Cook.
"Aprende de los viejos maestros,
no los adores;
Aprende de tus profesores,
no los sigas ciegamente;
Aprende de tus alumnos,
no asumas que conoces toda la verdad. "
Cita de Elmar Schmeisser
"La "tradición" del Karate tradicional no se encuentra en repetir movimientos exactamente como otros lo han hecho en el pasado, sino en la manera en la que tú mismo te aplicas, hoy, al Karate que practicas. Creo que ya es hora de que todos dejemos de confiar en aquello que otros una vez hicieron, y, con toda debida humildad, admitamos abiertamente que el Karate que nosotros hacemos es 'nuestro' Karate. Por descontado, una vez hacemos eso tenemos que asumir responsabilidad por lo que estamos haciendo. No más excusas como 'Así es como lo hacemos en nuestro estilo' o 'Así es como lo hacemos en nuestra asociación'. Tienes que entender por qué "tú" haces lo que haces, y si no, entonces quizá necesitas entrenar más, y enseñar menos. "
Cita de Michael Clarke.
"Los mejores maestros son... aquellos que mantienen hasta el final de sus días el espíritu de los alumnos... esperando, de aquellos a quienes tienen que enseñar, discusión, contradicción, y... que pongan a prueba la verdad experimentando. "
Cita de R.H.Thouless.
Michael Clarke
